“… ¿Qué es lo que da origen al miedo? ¿Por qué teme uno a la muerte? Si no se opone, experimentemos con esto, no sólo con lo que he dicho anteriormente, sino también con esto. Vea, aunque casi todos tememos a la muerte, también sabemos por qué. Es obvio, no queremos que nos llegue el fin. Sabemos que el cuerpo va a perecer, que va a ser destruido como cualquier otra cosa que es usada constantemente. Pero en lo psicológico, no queremos que esto se termine. ¿Por qué?
Debido a que no queremos que nos llegue el
fin, hemos racionalizado innumerables teorías: que continuaremos en el más
allá, que hay reencarnación, que alguna clase de ‘yo’ continúa, etc. Pero, a
pesar de todas estas creencias racionalizadas, de estas convicciones y
determinaciones, el miedo sigue existiendo. ¿Por qué? ¿No es porque deseamos
certidumbre respecto de lo desconocido? No queremos saber qué hay después de la
muerte. Nos agradaría continuar con todas nuestras cualidades, con todos
nuestros logros, con todas nuestras identificaciones. Buscamos permanencia a la
que llamamos inmortalidad. Buscamos permanencia en este mundo por medio del
nombre, de la propiedad, de las posesiones, la familia y demás, lo cual es algo
evidente que hacemos todo el tiempo. Y también deseamos continuar en otro reino
del pensamiento, del sentimiento; en el mundo psicológico, el mundo espiritual.
¿Qué es lo que continúa? La idea, el
pensamiento, ¿no es así? La idea de uno mismo como un nombre, como un individuo
en particular identificado, lo cual sigue siendo una idea, que es memoria, que
implica la palabra. Por lo tanto, el pensamiento, la mente, identificándose a
sí misma como la memoria, como la palabra, el nombre, anhela continuar. Por
cierto, la mayoría de nosotros se aferra a eso de diferentes maneras, ¿no es
así? A medida que envejezco, miro por encima de la vida hacia atrás o hacia
adelante, con miedo a la muerte.
Así pues, en una u otra forma deseamos
continuar. Y estando inseguros respecto de esa continuidad, tenemos miedo. Uno
no teme dejar a su familia, a sus hijos; eso es tan sólo una excusa. En realidad,
teme que le llegue el fin. Ahora bien, eso que continúa, que tiene una
continuidad, ¿puede ser creativo? ¿Hay renovación en lo que continúa? Por
cierto, hay renovación únicamente en lo que se termina. Donde hay un final, hay
un renacimiento; no lo hay en aquello que continúa. Si continúo tal como soy,
tal como he sido en esta vida, con toda mi ignorancia, mis prejuicios,
estupideces, ilusiones, recuerdos y apegos, ¿qué es lo que tengo? Sin embargo,
a eso es que nos aferramos tan tenazmente.
De modo que en el final hay renovación, ¿no
es así? Sólo en la muerte puede nacer algo nuevo. No le estoy dando consuelo.
Esto no es algo en lo que usted pueda creer o pensar, o algo que pueda examinar
y aceptar intelectualmente, porque entonces lo convertirá en otro consuelo, tal
como ahora cree en la reencarnación o en la continuidad en el más allá, etc.
Pero el hecho es que aquello que continúa no renace, no se renueva. Por lo
tanto, la renovación, el renacimiento está en el morir de cada día. Eso es inmortalidad.
En la muerte hay inmortalidad, no en la
muerte que usted teme, sino en la muerte de las conclusiones previas, de los
recuerdos, de las experiencias, de todo eso con que usted se ha identificado
como el ‘yo’. En el morir del ‘yo’ a cada instante hay inmortalidad, eternidad,
hay ‘algo’ que debe ser experimentado; no se puede especular o disertar sobre
ello, tal como ustedes lo hacen respecto de la reencarnación y toda esa clase
de cosas. Sólo cuando uno llega a su fin como el ‘yo’, cuando deja de estar atado
a su familia, a sus propiedades, a sus ideas, sólo entonces hay inmortalidad,
lo cual no implica que uno se vuelva indiferente, duro o irresponsable.
Cuando uno ya ha dejado de tener miedo,
porque en cada instante hay un final y, por ende, una renovación, entonces está
abierto a lo desconocido. La realidad es lo desconocido. La muerte es también
lo desconocido. Pero decir que la muerte es bella, que es maravillosa porque
continuaremos en el más allá, y todo ese desatino, eso carece de realidad. Lo
que tiene realidad es ver a la muerte tal como es, un final, un final en el que
hay una renovación, un renacimiento, no una continuidad. Porque lo que continúa
se deteriora, y aquello que tiene el poder de renovarse a sí mismo es eterno.
Pero una mente apegada, obsesionada, jamás puede renovarse a sí misma. En
consecuencia, una mente así le tiene miedo a lo desconocido, al futuro. El
miedo cesa sólo cuando hay renovación constante, lo cual implica muerte
constante. Pero la mayoría de nosotros no quiere morir de ese modo.
Nos agrada estar apegados a nuestros
muebles, a nuestras propiedades, a nuestras creencias, a los que llamamos
nuestros seres queridos. Deseamos continuar en ese estado, con nuestros
conflictos, con nuestras experiencias, con nuestros apegos. Y cuando todo eso
se ve amenazado tenemos miedo. Por eso se han escrito innumerables libros
acerca de la muerte. Ustedes están más interesados en la muerte que en el
vivir, mientras que, si comprenden el vivir, o sea, si se comprenden a sí
mismos en la constante relación, en ver lo falso como falso y, debido a eso,
mueren a cada instante –no en teoría, sino que de hecho mueren para las cosas a
las que están apegados, para las creencias, para los recuerdos– sólo entonces,
hay una renovación en la que no existe la muerte.
… Para vivir inteligentemente, supremamente, tenemos que descubrir por nosotros mismos cuáles son los obstáculos o los prejuicios que impiden el libre flujo de la realidad. Al comprender el significado de la causa y existencia de estos obstáculos los abandonaremos espontáneamente, sin compulsión alguna. Sólo entonces podrá existir el movimiento libre de la realidad.”
J.Krishnamurti
