¡Hola amigos! Los Diálogos quedan suspendidos.
Ya comunicaremos la reanudación. Saludos.
“… ¿Qué significa ser compasivo? No simplemente de
manera verbal, sino ser compasivo en realidad. En el caso de la compasión, ¿se
trata de hábito, de pensamiento, se trata de repetir mecánicamente que se es
bondadoso, cortés, gentil, tierno? ¿Puede ser de algún modo compasiva la mente
que está presa en la actividad del pensamiento con su condicionamiento, su
repetición mecánica? Uno puede hablar de ello, puede fomentar la reforma
social, ser bondadoso con el pobre pagano, etc. ¿pero es eso compasión? Cuando
el pensamiento dicta, cuando el pensamiento está activo, ¿puede haber lugar
para la compasión? La compasión es acción sin motivo alguno, sin interés
personal, sin ningún sentido de temor, sin ningún sentido de placer.
… El amor no
tiene opuesto. El amor no puede existir donde haya celos, ambición y
agresividad. Y donde existe la cualidad del amor, de eso surge la compasión.
Donde existe esa compasión, hay inteligencia, pero no la inteligencia del
interés propio, del pensamiento o de mucho saber. La compasión no tiene nada
que ver con el conocimiento.
… La
compasión no es suya o mía, al contrario del pensamiento que es suyo y mío.
Cuando hay inteligencia no existe el ‘yo’ ni el ‘usted’, y esa inteligencia no
subsiste en su mente o en su corazón; esa inteligencia, que es suprema, está en
todas partes. Esa es la inteligencia que mueve la tierra, los cielos y las
estrellas, porque eso es compasión.
… El amor es
la única respuesta perdurable a los problemas humanos. No hagan una división
artificial entre al amor a Dios y el amor al hombre, sólo existe el amor. El
amor está restringido por múltiples barreras, pero sin el amor, la compasión,
el perdón, la generosidad y la bondad no pueden existir; sin amor, todas las
virtudes se vuelven crueles y destructivas. El odio, la envidia, el rencor,
impiden la plenitud del pensamiento-emoción, y tan sólo en la plenitud puede
haber compasión y perdón.
… Así que
llegamos a la pregunta, ¿qué es el amor? ¿Es el amor un producto del
pensamiento? Por desgracia, el amor se ha convertido en un producto del
pensamiento, "amo" a Dios, "amo" a esa persona, pero
destruyo la naturaleza. Uno debe investigar esa pregunta muy profundamente para
descubrir por sí mismo lo que es el amor, porque sin amor, sin esa cualidad de
la compasión, siempre sufriremos. Ahora bien, para descubrirlo, para que la
mente tenga esa profunda compasión, uno debe comprender el sufrimiento, porque
la pasión surge del sufrimiento; la raíz etimológica de la palabra
"pasión" es sufrimiento, y la mayoría nos escapamos del sufrimiento,
lo cual no significa que debamos aceptar el dolor físico o psicológico, sería
una tontería.
… De igual
manera, la compasión sólo existe cuando uno se ha liberado del sufrimiento, no
antes. Ustedes pueden hablar de la compasión, escribir libros sobre ella,
discutir acerca de lo que es, pero sólo el fin del sufrimiento es el comienzo
de la compasión. La mente humana se ha resignado a soportar el sufrimiento,
sufrimiento sin fin: hemos visto a nuestros hijos morir en las guerras, y
estamos dispuestos a aceptar el sufrimiento de guerras futuras; soportamos el
sufrimiento generado por la educación, el inmenso dolor que trae consigo la
educación moderna, cuyo único objetivo es alcanzar cierto conocimiento
tecnológico, nada más. Por lo tanto, la compasión, que es amor, sólo puede
llegar cuando uno comprende totalmente la complejidad del sufrimiento y su
final. ¿Puede ese sufrimiento terminar, no en algún otro, sino en uno mismo?
… Cuando
existe este sentido de compasión, uno no matará de ninguna manera, no matará ni
con la palabra ni con un gesto ni con una idea. Lo que decimos, pues, es que el
amor surge a la existencia cuando comprendemos la relación. En la comprensión
del amor cambiamos la estructura de la sociedad y el dolor llega a su fin. Sólo
entonces hay compasión.
… Si puede
verse tal como es, sin evaluación alguna, entonces el temor llega a su fin y de
ello surge un sentido extraordinario de amor. El amor es algo que no puede ser
cultivado, no es una cosa que la mente pueda comprar. Si usted dice: "Voy
a practicar la compasión", entonces la compasión es una cosa de la mente;
por lo tanto, no es amor. El amor adviene secretamente, inadvertidamente,
plenamente, cuando comprendemos todo este proceso de la relación. Entonces la
mente está quieta, no llena al corazón con sus propias cosas; por lo tanto, eso
que es amor puede surgir a la existencia.
… Sólo donde
haya espacio y silencio puede existir ese algo nuevo que no está tocado por el
tiempo-pensamiento. Puede que eso sea lo más santo, lo más sagrado, puede.
Usted no puede ponerle nombre. Es tal vez lo innominable. Y cuando eso existe,
entonces hay inteligencia, compasión y amor. Por consiguiente, la vida no está
fragmentada. Es un proceso íntegro y unitario, en movimiento, viviente.
… Por
“religión” queremos decir libertad absoluta. Libertad del miedo, del conflicto,
de los problemas, del sufrimiento, de tal modo que el cerebro sea completamente
libre. Solo entonces puede existir la cualidad del amor y la compasión;
únicamente en ese estado puede descubrirse lo sagrado. Con la comprensión de
esa verdad, con la percepción de esa verdad, llega la paz, la paz en uno mismo,
la paz en la propia psiquis. Lo cual significa ningún conflicto.
… He hablado acerca del amor; pero para mí lo
importante no es discutir qué es el amor o qué es la compasión, sino liberar a
la mente de todas las limitaciones que impiden el fluir natural de aquello que
llamamos amor y compasión. Lo que es el amor, lo que es la compasión, lo sabrá
usted por sí mismo cuando su mente y su corazón estén libres de la limitación
que llamamos egoísmo, egolatría; entonces lo sabrá sin preguntar, sin discutir.
… El abandono del ‘yo’ es amor,
compasión: pasión por todas las cosas, por los que mueren de hambre, por los
que sufren, por los que carecen de hogar y por el materialista y el creyente.
El amor no es sentimentalismo o romanticismo; es tan poderoso y terminante como
la muerte.”
J. Krishnamurti
